《道德经》读后感（道德经的真实感悟和心得）

全书名：《道德经》

作者名：老子

译注者：黄朴民

出版方：岳麓书社

ISBN：9787807616191

老子，又名老聃，曾经官至「周守藏室之史」，通俗地说就是我们今天的国家图书馆馆长，是学界泰斗，人民的精神领袖。老子在当时地位不低，影响力也不俗。我们熟知的孔子也曾经专程登门问礼于老子，在与老子讨教之后，孔子由衷叹道：「吾今日见老子，其犹龙邪！」就是说孔子觉得老子如真龙在世。

由于《道德经》的流传，今天的我们足够幸运，可以透过它再来重读老子的高深智慧。《道德经》一书分为「道经」、「德经」两篇，共计81章，仅仅五千字，但是微言大义，包罗万象。其内容涵盖了为人、处世、用兵、治国等方方面面。从古至今认真研读过这本书的人都深受其益。

《道德经》经过两千年岁月的洗礼，风采更胜往昔，它的光辉熠熠的朴素辩证法，饱含智慧的妙语箴言。深刻玄远的大智慧，今日读来仍能令人耳目一新，受益匪浅。

以「慈」立身，人就会有爱于人，不自私自利。

老子说的「慈」指的是爱心加上同情感，即我们应该对天下万事万物都抱有一种慈悲为怀的心态，而对于身边任何人都要一视同仁地施予爱心给予爱护。

老子曾说：「谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。」这里所谈的「谷神」就是老子推崇的道，而玄牝之门则是能够生产万物的母性母体的代称，老子将道类比为我们的母亲，认为道是一切的开端，他衍生了一切。

只有他存在，我们才能生生不息，万事万物才能得以存在。而另一方面，他也如同母亲一般，养育我们却不索取，给予我们却不自恃有功。老子借此表达了他对道德推崇，也表现除了对生命的赞美，对于母性的赞美。

面对这样如慈母一般的大道，我们个人更应该懂得慈爱反哺，因为只有这样，才是顺应自然、尊重自然的表现，我们的家庭才能更加美满。

老子有言：「天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。」这句话的意思在很多地方的解读有所偏差，有一种解读是：天地没有任何的偏爱，将万物都看作是祭坛上头草扎的狗，让他们自荣自枯；而圣人也没有任何的偏爱，将百姓看作是祭坛上草扎的狗，让他们自生自灭。大家听到这可能就奇怪了，都把百姓当做圣坛上的草扎狗了，这还能称作圣人吗？这里我们就要理解一下老子的思想就是无为而治，顺应天时自然。这里的圣人对于他人其实恰恰是大爱。

就像后来朱元璋对这句的解读谈到：「圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。......是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然。」什么意思呢？圣人的心，对于百姓没有特殊分别，没有亲有疏，而是一视同仁的对待所有子民，所以老百姓反而怡然自得。

老子想要向我们传导的是，下则爱人以德。用慈爱之心一碗水端平。做事情对事不对人，让事物顺应它自生的发展过程，包容体恤他人不易，也不强求别人的回报。这样你会发现身边的人自然会敬重你，喜欢你。这就是老子想要我们拥有的状态。

想要练就这个慈就要求我们去发现万事万物的规律，去真正同理他人的内心。像老子反复强调的：「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。」意思就是，认识了自然规律就能做到胸怀宽广，包容一切，这样才能大公无私继而君临天下，然后和宇宙融合为一体，这样的人就算是得道了，他终生多不会又危难。

老子的说法虽然玄妙，但的确是对我们十分有效的提醒。

以「俭」持身，人就会富足长久，不贪婪无度。

老子在这里提到的「俭」其实有两层含义，一是指节俭，吝惜。二是说收敛，克制。他不仅指人们对于人力，物力的节约，还指精神的聚敛，能量的积蓄和时机的等待。

老子特别提倡一个啬，也就是吝啬的啬。他认为凡事留有余地，带几分虚空才能长久发展。例如他说：「持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。」他告诉我们，自满自骄，不如适可而止；将铁器打磨的非常尖锐，却难以长时间保持这种锋锐。黄金碧玉堆满了你家的厅堂也没人可以长久的守住他们。

一个人如果富贵并且傲慢，那就是自取其祸。只有成功、得名了之后懂得急流勇退的人，才顺应天道。

生活中有的人恃才傲物；有的人富贵骄纵，难免招来祸患。老子看来这些都要引以为戒。因为无论是贪名还是贪利，都是我们填不满的欲望，欲望之火可以焚身。像刀刃一样你无度的打磨最后看似锋利却容易折断。

我们对于生活，对于工作，都不可以过度的追求。生活中多一份清净心，不去追求外在的锦衣玉食。工作里多一份平和心，不去追求虚名。也不过度的攫取自己的能量，像如今许多年轻人过度的加班，无限度的工作，这也是不知节省人力，不知以「俭」持身的例子。

像老子说得：「知足不如，知止不殆。」懂得满足的人不会受辱，懂得适可而止的人不会有危险。生活有退有进才是艺术，工作张弛有度才是学问。

以「谦」持身，人就会自谦利人，不张扬炫耀。

老子说的这个谦，是谦虚的谦。这里头还有句他的名言叫不敢为天下先。这里也有两层意思，一方面老子认为谦表现为不争，谦让。另一方面则认为这是指退守，居下。

老子最为推崇水的姿态，他说：「上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶......夫唯不争，故无尤。」老子一直认为拥有最高修养的人就和这水一样，能够滋养万物，却不和万物相争。他可以呆在大家都不想去的恶劣环境，这样的人正是不和万物争，所以也不会引来责怪和怨恨。

很多时候，太过锋芒毕露只会让自己成为众矢之的，但是懂得以柔克刚的人反而会有更多的收益。

像留候张良，年少时也是头脑充血的少年，指望着刺杀秦王，鲁莽行事当然不会成功。后来去了刘邦身边，他把百炼钢练成了绕指柔，最终帮助刘邦成就大汉，报了家国之仇。而他从来不邀功，总是将功德归于刘邦，大汉建立之后更是退居二线不再问政。所以最后他成就了自己也保全了自己，成为了留候。

我们活在当下，许多时候，应该沉下一份心，踏踏实实做事，而不是去指望上级无故的垂青，他人的赞誉。只有夯实自己才是我们应该做的，功名是附赠品，只要努力了，得之我幸，不得也无所谓。但是得到了也不炫耀，不傲娇。更不却和人争短长，这样我们的人生才能更平稳。

在他人争的头破血流的时候耐下性子来做好了自己，最后发现，时过境迁，他人追求的终成空，而你获得了太多意想不到的收获。这才是大智若愚的大智慧。

因为「不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。」不自我显摆的人，反而能显明，不自以为是的人，反而能声名远扬。不自吹自擂的人反而功勋卓著。不自高自大的反而飞黄腾达。正是因为懂得不争，懂得一个谦字，天下反而不能和你争。

在当今，《道德经》里的义理，仍旧如一股清流可以抚慰我们的心灵，也给我们前行的力量。